一则为莫言辩护，痛批司马南的视频走红，发布者是“国学智慧”。

年轻人引经据典，妙语连珠，口如悬河，但由于“护莫心切”，多有闪失，其中许多概念含糊不清，如不加以澄清，恐以讹传讹，谬种流传，遗害无穷。

莫言说：文学艺术“永远不是唱赞歌的工具，文学艺术就是应该暴露黑暗，揭示社会的黑暗”，而非“一味地对上面唱赞歌，应该揭露黑暗”

莫言的这段话是2005年在香港公开大学接受荣誉博士的仪式上，发表演讲时说的：

“我觉得，讲真话毫无疑问是一个作家最宝贵的素质。如果一个作家不敢讲真话，那么这个作家就势必要讲假话。讲假话的作家不但对社会无益，对百姓无益，也会大大地影响文学的品格。”

接着他又说：

“我有一种偏见，觉得文学艺术，它永远不是唱赞歌的工具，文学艺术就是应该暴露黑暗，揭示社会的黑暗，揭示社会的不公正，也包括揭示人类心灵深处的阴暗面，揭示人性中恶的成分。”

莫言的这两段话本身就是悖论！

辩证唯物主义认为，任何事物都是矛盾的统一体，都具有两面性。自然界中有风调雨顺也有旱涝灾害，每个人的成长中有顺境也有逆境，国家的建设发展有挫折，也有辉煌。莫言如果秉承“讲真话”的“最宝贵的素质”，就应该既歌颂真善美，也揭露假恶丑。而不应该是文学艺术“永远不是唱赞歌的工具”只是用来“暴露黑暗，揭示社会的黑暗。”

但是莫言的这段悖论在“国学智慧”的嘴里被变成“文学艺术你不能一味的对上边唱赞歌，应该得揭露黑暗”。

“一味地”的意思是“单纯地、一个劲儿地”；“唱赞歌”前面增加了一个限制语“对上边”，言外之意“对下面”是可以唱赞歌。这样一改造，使莫言的悖论变得正常了。如果莫言说了这样的话，作品中也这样表达了，就不存在关于莫言的争辩了。

莫言确实在“文学作品”里对日本人唱赞歌了

“活牛北”是谁？本人鲁钝，想了半天才意识到这是“国学智慧”给司马南起了个外号。有人是不是觉得好笑？本人不觉得，司马南与这位年轻人比，在年龄上是长者。“国学智慧”，应该对国学很有研究，与长者见面是不是应该“为长者折树枝”，以示恭敬？为何出言不逊，有辱斯文呢？

“国学智慧”说：活牛北说，（赞歌）是你对膏药唱的，你是精日吧。

司马南用莫言的《北海道的人》质疑莫言的文学艺术“永远不是唱赞歌的工具”的言论，我最有发言权。因为司马南借用了本人《洋溢着人情美的<北海道的人>填补了莫言不唱赞歌的缺憾》一文的内容与观点。

“国学智慧”说，咱先不说这个莫言到底有没有在文学作品里这样赞美日本人…

说到“文学作品”的时候“国学智慧”加重了语气，放慢了速度，还把这四个字打在画面上。也就是说，“国学智慧”认为《北海道的人》不是一篇文学作品。这就是“国学智慧”没有背好课了。

文学作品按体裁来分，分为四种：小说、诗歌、散文和戏剧文学（剧本）。《北海道的人》属于散文，是文学作品无疑。

莫言小说中赞美日本人也有啊，在《丰乳肥臀》中，莫言把到高密东北乡扫荡的日军军医塑造成救活难产的上官鲁氏与浑身青紫，不会啼哭的龙凤胎的活菩萨；在《蛙》中，姑姑记忆中的侵华日军杉谷司令是“文质彬彬”的白脸青年。

莫言一方面说，文学艺术“不是唱赞歌的工具”，一方面为日本人，甚至是侵华日军唱赞歌，“国学智慧”为什么要“先不说”呢？

当今的中国不是黑暗的封建社会，儒学救不了中国

“国学智慧”批判的重点在批判“唱赞歌”上，为此他搬出顾炎武说：士大夫无耻，为之国耻。（原话是“士大夫之无耻，是谓国耻。”）

力陈“知识分子阶级”的使命：文以载道，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学。”

后三句出自宋儒张载的横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”

不说立心、立命，就是往圣绝学的孔孟之道也是封建社会的护身符，救得了中国吗？宋之后经历了元、清两次鞑虏灭国，两次中英鸦片战争、中日甲午海战、八国联军划分中国，哪来的万世太平？所以在封建社会知识分子（读书人）被称为“百无一用是书生”！

1942年5月，毛主席《在延安文艺座谈会上的讲话》中，把知识分子（文艺工作者）的地位提升到前所未有的高度。指出：

革命文艺是整个革命事业的一部分，是齿轮和螺丝钉，和别的更重要的部分比较起来，自然有轻重缓急第一第二之分，但它是对于整个机器不可缺少的齿轮和螺丝钉，对于整个革命事业不可缺少的一部分。

毛主席希望文艺工作者能够能用作品，团结群众，同心同德，完成中国的革命事业。

“我们所写的东西，应该是使他们团结，使他们进步，使他们同心同德，向前奋斗，去掉落后的东西，发扬革命的东西，而决不是相反。”

时代不同了，党对文艺工作者提出了新的要求。2014年10月15日召开的文艺工作座谈会，深刻阐述了文艺和文艺工作的地位作用和重大使命。指出了“要创作无愧于时代的优秀作品”“坚持以人民为中心的创作导向”。

歌颂不应该狭隘地认为是“阿谀逢迎，溜须拍马，眼珠子往上看”

关于文艺作品歌颂与暴露问题，毛主席在《讲话中》“引言”与“结论”中都作为重要问题来讲的。在“引言”里，毛主席把歌颂与暴露归结为文学艺术的“态度问题”。

毛主席认为，文学艺术歌颂与暴露都需要，问题是对什么人。

对于“自己人”“人民大众、人民军队、人民政党“我们当然应该赞扬”。并指出这就是革命文艺家的基本任务：

“一切危害人民群众的黑暗势力必须暴露之，一切人民群众的革命斗争必须歌颂之，这就是革命文艺家的基本任务。”

在“结论”里，毛主席在批驳“歌颂光明者其作品未必伟大，刻画黑暗者其作品未必渺小”的错误言论时接着连用两个反问：

“对于人民，这个人类世界历史的创造者，为什么不应该歌颂呢?

无产阶级、共产党，新民主主义、社会主义，为什么不应该歌颂呢?”

“国学智慧”狭隘地认为歌颂就是“阿谀逢迎，溜须拍马，眼珠子往上看”是完全错误的。在毛泽东的眼里，只有人民，只有工农兵，这是个人主义者理解不了的。

毛主席说：不愿意歌颂革命人民的功德的是小资产阶级的个人主义者。并敬告那些不愿为光明写颂歌的人：

“这样的人不过是革命队伍中的蠹虫，革命人民实在不需要这样的＇歌者＇！"

“人民领袖”不是封建帝王

“国学智慧”说，知识分子应该是为苍生说人话，不为君王唱赞歌，这才是读书人的使命！

“君王”是封建皇权的象征，中国从辛亥革命起就推翻了封建王朝。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，带领全国人民推翻了压在头上的三座大山：帝国主义、封建主义、官僚资本主义，代表中国最广大人民的根本利益。党和国家的领导人是由人民代表大会选举产生，共和国的缔造者毛泽东主席，不是“封建君王”。

毛主席在《为人民服务》的开篇就立言：

“我们的共产党和共产党所领导的八路军、新四军，是革命的队伍。我们这个队伍完全是为着解放人民的，是彻底地为人民的利益工作的。”

毛主席是真正的“人民领袖”。

“国学智慧”言道：读书人就应该在绝望的环境里干有希望的事，在绝望的环境里怀揣着一颗希望之心。

请问“国学智慧”：中国的绝望环境指的是何年何月？读书人干了什么有希望的事？怀揣着一颗怎样的希望之心？你有吗？

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莫言说：文学艺术“永远不是唱赞歌的工具，文学艺术就是应该暴露黑暗，揭示社会的黑暗”，而非“一味地对上面唱赞歌，应该揭露黑暗”

莫言确实在“文学作品”里对日本人唱赞歌了

当今的中国不是黑暗的封建社会，儒学救不了中国

歌颂不应该狭隘地认为是“阿谀逢迎，溜须拍马，眼珠子往上看”

“人民领袖”不是封建帝王

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